ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ༔ ཟབ་གཏེར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ནི༔ ཞི་བ་བྱེད་ན་དཀར་གཏོར་ལྔ༔ དྲག་པོ་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་ལྔ༔ མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མཆོད་གཏོར་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བཀུག༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ཀླུ་བཙན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ཨ་ཛ༔ ཤར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ༔ ལྷོ་བདུད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ༔ ནུབ་ཀླུ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ༔ བྱང་གཉན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ནམ་རྫོང་དུ༔ ཡོད་ཚེ་འདི་ལྔས་སྲོག་སྙིང་
ཕུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་སྦྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་སྟེ༔ ཤེལ་རྔ་བརྡུང་སྟེ་འདི་སྐད་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་རབ་འཇིགས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་རྔམ་ཁྲོས་པ་ལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དམར་ཞགས་པ་འཛིན༔ བསྲེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་བཙན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཆོས་སྲིད་སྲུངས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན༔
རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཤེལ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ དར་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་བདག༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དམག་གི་དཔོན༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་མདུང་ཞགས་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ དར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བྱེད་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སོག་མ་མེད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་མདོག༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ གཡུ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཀླུ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙན་པ་སྒྲོགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་
འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ནི༔ སྐུ་མདོག་ངང་སེར་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གཉན་རྟ་འཆིབ༔ དར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ གཉན་ཆེན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ༔

《七部深法》中的《护藏五大尊灵施食仪轨》，作者：秋吉德钦林巴
《七部深法》中的《护藏五大尊灵施食仪轨》，作者：秋吉德钦林巴
《七部深法》中的《护藏五大尊灵施食仪轨》
顶礼大吉祥黑鲁嘎！（藏文：ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ，梵文拟音：namo śrī herukaye，梵文天城体：नमो श्री हेरुकाये，梵文泰卢固体：నమో శ్రీ హేరుకాయే，汉语字面意义：顶礼大吉祥黑鲁嘎，汉语拟音：那莫西日赫如嘎耶）
深藏委托给保护者的五大尊灵供养法：若欲修息法，则备五白色食子；若欲修猛烈法，则备五红色食子。用适当供品和财物装饰，自身观想为本尊，加持供品和食子，心间光芒召请尊灵。
嗡舒拉杂（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ，梵文拟音：oṃ śula tri dza，梵文天城体：ॐ शुल त्रि ज，梵文泰卢固体：ఓం శుల త్రి జ，汉语字面意义：嗡龙王神咒，汉语拟音：嗡舒拉杂），念诵龙王神咒并献食子。
嗡德瓦阿扎（藏文：ཨོཾ་དེ་ཝ་ཨ་ཛ，梵文拟音：oṃ deva a dza，梵文天城体：ॐ देव अ ज，梵文泰卢固体：ఓం దేవ అ జ，汉语字面意义：嗡东方天神咒，汉语拟音：嗡德瓦阿扎），念诵东方天神咒并献食子。
嗡达夏格利巴杜扎（藏文：ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ，梵文拟音：oṃ dha śa ghṛ ba du dza，梵文天城体：ॐ ध श घृ ब दु ज，梵文泰卢固体：ఓం ధ శ ఘృ బ దు జ，汉语字面意义：嗡南方魔神咒，汉语拟音：嗡达夏格利巴杜扎），念诵南方魔神咒并献食子。
嗡那嘎拉扎南扎（藏文：ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ，梵文拟音：oṃ nāga rāja nāṃ dza，梵文天城体：ॐ नाग राज नां ज，梵文泰卢固体：ఓం నాగ రాజ నాం జ，汉语字面意义：嗡西方龙神咒，汉语拟音：嗡那嘎拉扎南扎），念诵西方龙神咒并献食子。
嗡达提库玛拉贝扎（藏文：ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ，梵文拟音：oṃ dhva ti ku ma ra vai dza，梵文天城体：ॐ ध्व ति कु म र वै ज，梵文泰卢固体：ఓం ధ్వ తి కు మ ర వై జ，汉语字面意义：嗡北方威神咒，汉语拟音：嗡达提库玛拉贝扎），念诵北方威神咒并献食子。
莲师住在南藏时，此五尊献上心命，敬献甘露酒并发誓约，敲击水晶鼓赞叹道：
吽！食啖性命的众神之王，鲜红瘟神大力者，恐怖威猛的皮甲勇士，身色赤红威严忿怒，手持红矛与套索，身着皮甲骑红马，红绸装饰金刚冠，龙神百万众环绕，请临此地受食子，依照莲花生大士教言，守护修行者的法政，成办护法王之愿，完成所托付的事业！
吽！天神勇猛的善士，金刚具德水晶色，手持白胜幢与经典，身着水晶甲骑白马，白绸装饰金刚冠，天兵百万众环绕，请临此地受食子，平息修行者违缘，完成所托付的事业！
吽！魔王生命之主，柯杰仓嘎军队统领，手持黑魔矛与套索，身着铁甲骑魔马，黑绸装饰金刚冠，魔军百万众环绕，请临此地受食子，解脱修行者怨敌，完成所托付的事业！
吽！无角黑龙魔，龙王红黄身色，手持矛幡与蛇索，身着绿松石甲骑龙马，红绸装饰金刚冠，龙与地主百万众环绕，请临此地受食子，宣扬修行者美名，完成所托付的事业！
吽！金刚夜叉财神，身色鹅黄光闪烁，手持胜幢与鼬鼠，身着皮甲骑威马，黄绸装饰金刚冠，大威神百万众环绕，请临此地受食子，增长修行者寿命福运，赐予财富受用成就，完成所托付的事业！
在干净的地方献食子并托付事业，然后送回各自的地方。


 ས་མ་ཡ༔རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

译文：
萨玛亚！嘉！我，秋吉德钦林巴，二十八岁时，声胜龙年（公元1820年）从噶玛护法岩取出普桶（伏藏盒），获得《七部深法》。此外部伏藏护法供养法是在赞果大山顶上，可以看见多康地区所有山神的地方取出。记录者是祖芒托登贡却坚赞。当天出现如水晶般颜色的雨和四根彩虹柱等吉祥征兆。我自己感受到这将对藏区的佛法和众生有所帮助。特别是西方龙魔护法那本宗显现真身前来迎接。北方威神达希显现真身前往东方执行事业。其他地方神也显现了奇妙征兆。愿大师乌金（莲花生大士）无量悲心使藏区各方面都吉祥！
《七部深法》中的《护藏五大尊灵施食仪轨》，作者：秋吉德钦林巴
（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓句，汉语拟音：萨玛亚）
（藏文：རྒྱ，梵文拟音：rgya，梵文天城体：र्ग्य，梵文泰卢固体：ర్గ్య，汉语字面意义：印，汉语拟音：嘉）



ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

《七部深法》中的《护藏五大尊灵施食仪轨》，作者：秋吉德钦林巴


